Iniciação de Orisa sem romantismo

Iniciação de Orisa sem romantismo

Iniciação de Orisa sem romantismo 567 567 Renata Barcelos - Yemojagbemi Omitanmole Arike

Dentro das ideias racionais não quero acabar com crença de ninguém mas sim fortalecer um elo com Orisa. mostrar que existe lógica para praticamente tudo que acontece.

Vamos começar pela parte mais difícil, dos meus muitos estudos fui levada a entender que a linhagem de Orisa é uma maneira de preservar a pureza de um clã, tal qual vemos ritos ainda nos dias atuais, de sacerdotes de Yemoja seja em Sepeteri ( coleta pessoal e Asa orisa) ou em Abeokuta (coleta pessoal em ibara e de Josh Drosyin), mergulhando crianças nas águas do rio Ogun esperando que Yemoja responda se aquela criança é mesmo de Yemoja, se é de Yemoja ela vai conseguir se levantar nas aguas. Outro dado curioso é um relato antigo de Oyo onde crianças eram levadas a uma onça/chita/guepardo que morava no palácio do alaafin para ver se ela era mesmo descendente do clã.

Preservar a linhagem familiar em um contexto onde muitas etnias vivem é sem duvidas manter ordem. Tal ordem dada por diversas funções sociais que organizam a comunidade, tal qual famílias de Ogun ainda são exímios caçadores, ferreiros, e patrulheiros de estrada. Mais para baixo vou explicar como funciona a decisão sobre qual Orisa uma pessoa deve seguir.

Em terras Yoruba muitos membros de uma mesma família pertencem ao mesmo Orisa, desde origem e alguns dizem com orgulho que possuem o sangue daquele Orisa, Com tempo passa existir fusões entre etnias e clãs familiares distintos, casamentos e ainda uma família querer expandir territórios- — essa “pureza’ e tomo cuidado com isso, pq não existe rivalidade explicita de um dominar o outro, mas existe uma ideia de origem de um Orisa Famíliar ancestral – o contexto propiciou fusão- e precisou existir a decisão da linhagem dos filhos

-tal qual meus estudos me deixaram ir avalio sobre aquilo que estudei – se tiver alguém disputo a mudar minha ideia apresente os fatos e revejo meu pensar –

O casamento ritual com orisa- iyawo – por iniciação – Idosu Orisa passa a servir a provar a origem e vontade do Orisa para que aquele membro siga dentro daquela tradição, cada pessoa tem um Orisa.. e dentro de tantas fusões é preciso saber a qual pertence agora. – a iniciação a um Orisa não da a ninguém super poderes, mas faz ativar esse vinculo famliar com seu Orisa primordial da qual natureza agora se descobre que alguém faz mesmo parte. Tal qual neste processo faz sentido para os próprios yoruba ou para estrangeiros. Eu poderia ponderar que centenas de tribos distantes um dos outros, fazem algum processo de passagem seja vida infantil para adulta ou outro.

Minha ponderação ainda discorre sobre o entendimento que o ritual é feito para “melhorar o ser humano” e precisaríamos discutir sobre que é ser melhor? Uma pessoa de Ogun que precisa ir a caça, há relatos antigos que em uma disputa voltasse sem a cabeça do inimigo seria considerado amoral ou até mesmo há relatos de sacrifício humano, não se choque no egito antigo também faziam- sendo assim quando falamos de valores ser um ser humano melhor estamos atribuindo um valor cultural do que é um ser humano melhor. A função ritual é continuar dando suporte a manutenção da vida, Então povo de Yemoja ganha ainda mais força para proteger as aguas, o povo de ogun no contexto yoruba mais coragem para ir a caça.

Ganhamos contudo o vinculo reafirmado estabelecido o canal foi desentupido, do espiritual uma carga enérgica tremenda que comprova “magicamente” que o vinculo tá traçado. Sem romantismo, mas quem já sentiu na pele sabe como é a força de um Orisa.

A Iniciação por si não tem função de tornar o ser humano melhor, pq quem faz isso é Ori com ajuda do Orisa, no entanto um processo intenso no Ori é realizado na iniciações, mas dos arquétipos serem moldados, como não serei mais agressivo ou valentão, falarei mais.. etc.. olha estaríamos enquadrando todos seres humanos para serem iguais no mundo – pq se a pessoa de Nana é muito tímida e o povo de ogun é muito briguento o ponto da iniciação resolveria igualmente todos esses problemas e todos iniciados se tornariam a perfeição de pessoa..

Evolução pessoal é um processo de constante trabalho, agora se vc é iniciado sua obrigação no mesmo sentido da manutenção de força deste orisa aumenta logo você cultua mais logo tem mais recursos para enfrentar os desafios. Não é iniciação que dissolve o problema é o comprometimento. Dentro da função social que exerce aquele Orisa delegou seus poderes ao mundo – partindo da racionalidade com a fusão espiritual, logo o devoto exercerá com mais empenho ainda suas habilidades – e ganhara a proteção do orisa porque de fato cultua mais ou deveria.

No que cabe a habilidade magica, o pacto ritual iniciação de Orisa reforça intimidante a conexão com o ser espiritual na qual se acredita aquele Orisa olhará com mais empenho. Veja que antes da iniciação em si já se sabe qual orisa aquela pessoa pertence ou seja já o é de um orisa mesmo sem ser iniciada, então a iniciação não coloca Orisa em ninguém, pq partindo da busca ancestral familiar já o tem.

A iniciação é um compromisso estabelecido e que neste aspecto pode indicar fortemente que alguém precisa realmente faze-lo como um caminho de vida que irá propagar ainda mais a força do próprio orisa e de sua família, sendo assim há cura e proposito. Cura de doenças físicas mesmo em muitos casos. já que ai entra o poder de detectar a necessidade espiritual que alguém tenha em um momento segundo.

O mundo antigo e o os atuais espaços nos quais encontramos os cultos de orisa faltam muitas comodidades que se ve com mais frequência no ocidente atualmente, as estruturas sociais são distintas o poder magico e espiritual são atributos de melhorar a própria sobrevivência antes de fazer conclusões sobre apenas atos comportamentais.

Da coerência litúrgica, se um iniciado mudasse todo seu comportamento ou atenuasse em definitivo, então após a iniciação não se precisaria mais de bori ou ebo, e ao contrario, o iniciado além de precisar cultuar frequentemente seu próprio Orisa, precisará passar por diversos ebo e bori na vida, e nestas consultas vários direcionamento sobre o comportamento serão ditas ainda para o iniciado.

Pessoas de uma mesma família, de um mesmo Orisa em área yoruba não tem o mesmo comportamento, sendo iniciadas ou não pelo mesmo sacerdote, estive em famílias inteiras que todos os membros da casa tinha o mesmo Orisa e todas elas agiam de diferentes maneiras, dos tímidos a briguentos, dos que falam alto aos que falam baixo.. gordinhos, magrinhos.. No entanto permeia algo quase sempre comum.,. o povo de Ogun e Sango são corajosos, povo de Yemoja realmente “hablam hasta los codos”, o pessoal de Osun.. visivelmente mais preocupadas com a atributos de sua aparência..é na casa de Osun que verá mais metais de bronze e latão no chão e alguns utensílios usarão como enfeite em seu próprio corpo.

Você não achou que iria ler mais um textos simples sobre o assunto não é? falo o que poucos falam eu sei.. kkk

A iniciação de Orisa é voltar ao ciclo ancestral um encontro com as forças primordiais de criação de nossa existência tal qual somos todos herdeiros, cada vez que alguém reafirma em uma iniciação essa condição o culto de orisa perpetua – logo entende-se a priori que a iniciação busca uma vida longa a seu iniciado tal qual manutenção da força ele terá que fazer com seu coletivo.

E tudo isso é resumido em se iniciar é bom pq vem com benefícios não amigos, irmãos não é isso.

Ninguém deve se iniciar em Orisa só para ver se algo muda na vida, como um teste de poder dos elementos. Se você esta escolhendo ir para religião Orisa -Iniciar em Orisa é entender a vida de maneira mais profunda possível, Orisa não é aspirina ou rivotril, Orisa é o entendimento de origem ancestral de um elo que deu origem ao mundo como diz a mitologia yoruba, o mundo foi criado pelos Orisa e sim somos nós chamados para fortalecer esses elos, pontos de força que sustentam esse vinculo por isso um iniciado tem maior força de conexão. Se alguém sem entendimento sobre orisa está usando o orisa como uma ferramenta, talvez cósmica mística , um objeto ou rivotril, é a diferença para quem se torna religioso devoto e sabe seu papel no trato dos orisa: manter a força da origem do mundo. peguei pesado?

Ta mas tem crianças que se iniciam e que talvez não se deem conta de todas estas coisas, verdade verdadeira, cabe os pais e mães, os mais velhos guiarem pela vida, o aprendizado vem com o tempo, um ancião não deixa a cabeça do recém nascido estragar, diz o ditado popular yoruba.

O devoto de Orisa deve ter a convicção da força espiritual que permeia a terra e sua própria, isso fica evidente em algo que é difícil de explicar para quem nunca sentiu – a possessão. Lembro contudo que alguns clãs de Orisa não possuem possessão de Orisa, mas o elo é visto com as respostas nos oráculos.

Tal qual é também difícil explicar racionalmente e fura a logica matemática os oráculos darem respostas tão enfáticas e insistentes sobre um tema. – e para o que não pode ser explicado há a fé e a quem queria chamar de prova.

Você não achou que iria ler mais um textos simples sobre o assunto não é? Vamos lá

Vamos lá

Vamos recordar, Os Orixás são provenientes da África do grupo que reúne varias etnias chamados de  Yorùbá, que vivem nos dias de hoje na Nigéria, Benin, Togo e Gana. Com mais peso na área da Nigéria.

Como é sabido  o culto aos Orixás foram trazidos ao Brasil durante o período da escravização, os homens e mulheres livres constituíram aqui diversas religiões ligadas aos Orixás.

Vamos primeiro entender como era antigamente e ainda preservado em muitas regiões da área yorùbá AFRICA:

Como os Yoruba na Africa identificam qual Orixá uma pessoa deve se iniciar:

A Herança do Orixá familiar/ancestral na África:

Um Orixá é geralmente apontado quando a criança tem poucos dias de vida. No ritual chamado: esentaye.

A comunidade de Orixá fará rito do esentaye, usando o jogo de búzios, apenas obi, orogbo ..ou ikin/opele dependendo do Orixá principal do pai criança seguindo a tradição específica daquele Orixá.

Exemplo se o pai da criança é de Sango, Obatala, Yemoja , Osun.. vão usar o erindilogun (jogo búzios), se o pai da criança é de Ogun, Orixá Oba, apenas o obi, se o Orixá do pai da criança é de Orunmila vão usar o Opele ou Ikin.

Durantes anos e anos, os orixás foram passados de geração para geração, e pessoas de diferentes orixás casaram entre si, e tiveram herdeiros do casamento,  esses filhos seguiram a linhagem familiar do Orixá.

QUAL É A LÓGICA POR TRÁS DE PASSAR O ORIXÁ DE GERAÇÃO PARA GERAÇÃO?

Em terras yorùbás existem sacerdotes específicos para cada orisa, o conhecimento sobre 1 Orixá está na mão de algumas pessoas, e de outro Orixá está na mão de outras pessoas  e de outra família, ou seja passar o orixá por vínculo familiar é garantir a perpetuidade do orixá e do conhecimento do culto daquele orixá. Vamos lembrar que Estamos falando de uma sociedade que os Orisa estão em seu cerne, fazem parte da estrutura de controle, reinados, comercio, da sociedade, são a base religiosa mas também regulamentam a importância na cadeia estrutural social. ..

Quantos mais descendentes tem:

responda:

(a)mais forte fica o Orisa e a família

b)mais fraco fica o orisa e .. bla nem faz sentido..

Vamos ver com um exemplo para ficar mais fácil:

Vamos entender o quadro :

Pai da criança:

A – Linhagem de Sango que deu o Orixá para o Pai da criança.

Pai é de Sango

Avô è de Sango,( A)

bisavô è de Sango ( A)

Bizavó è de oya ( G)
—-

Avó É de Osun ( E)

bisavô de Ògún ( C)

bisavó è de osun ( por herança do tataravô da criança ) ( E)

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Mãe da criança:

B – Linhagem de Yemoja que veio do avô da criança por parte de mãe que deu o Orixá para a Mãe da Criança.

Mãe de Yemoja

Avô da criança è de Yemoja ( B)

bisavô por parte do Avô de Yemoja ( B)

Bisavó era de Osoosi ( F)

—–

Avó da criança è Obaluaye ( D)

Bisavô por parte da Avó de Obaluaye ( D)

biasavó por parte de avó de Oya ( H)

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Baseado neste retrato da familia, como seria apurado o Orixá do filho da casa cujo pai é de sango e a mãe é de Yemoja?

Através então do erindilogun( A família do pai é de Sango estamos seguindo a exemplo do quadro acima ) jogo de búzios será então o oráculo mandante.

Neste caso então do desenho: se no esentaye desta criança o jogo de búzios aparecer o  Orixá Sango, – já sabem a criança seguirá na linhagem do pai, se aparecer Yemoja sabem.. seguirá a linha do mãe/avô paterno, se sair por exemplo Ogun, vão dizer a essa criança tinha um bisavô de Ogun, então é confirmado, dizem que existem exceções raras que um Orixá que não pertence ao grupo familiar aparecer e ser confirmado.

Jogo de Búzios/Erindilogun:

O jogo de búzios é consultado, um único odu irá revelar qual Orixá aquela criança deve seguir, no jogo de buzios tradicional Yoruba, os odu possuem inúmeros versos, um grupo de versos será recitado em voz alta, dentro daqueles versos vai sair a indicação do Orixá.

O Esentaye não indica apenas o orisa da criança, mas também irá dar indicativos sobre a vida da terra, e as coordenadas para ter uma boa vida, o ritual de nascimento começa um dia depois do nascimento ou o mais breve possível sem passar do primeiro mês de vida,  em Oyo na tradição de Sango o nome para a criança é dado depois de 6 dias, e então é apresentada ao público. Outras famílias dão nome do recém nascido  no 3 dia outras no 7 dia, Interessante que a criança mesmo não sendo iniciada ela levará um nome ligado ao Orisa que saiu no esentaye.

A Busca pelo Orixá que vem da família é feito de maneira sutil, no erindilogun não são feitas perguntas diretas se é daquele ou do outro Orixá, primeiro os búzios são lançados o odu é sacado e depois as confirmações são feitas.

È sempre o oráculo que vai determinar, mas as pré diretrizes apontadas pelo vínculo familiar, a possivel que um casa com 10 filhos, 9 sejam do mesmo Orixá ( o Orixá direto vindo do pai) e apenas uma das crianças possua o Orixá do avô materno. Mesmo com o oráculo em mãos seguindo as informações do Baba Adisa sacerdote de Obatala em Oyo e também a Dra Paula Gomes  e seguindo minhas observações em terra yoruba.. 90% dos casos a criança irá seguir o orisa do pai. Não é que o oráculo seja tendencioso mas de fato existe uma busca por perpetuar a linhagem do Orisa, então é comum em algumas regiões ver filhos, pais e avôs todos cultuando um mesmo Orisa.

Quando há  casamento de devotos que não tem o mesmo Orisa, a esposa pode também  aprender a cultuar o Orisa do marido ( quando não houver restrições por parte do Orisa), caso a esposa tenha um ojubo proprio e leve para dentro da casa do marido,  os filhos aprenderão também a cultuar o orisa da mãe ( se não houver restrições do Orisa) quando a esposa morrer os filhos poderão continuar a cuidar do Orisa, em outros casos, o Orisa da esposa pode até mesmo continuar na casa dos pais dela, porque muitos  usam um Orisa comunitário e o pai da esposa, eu ou a avô  segue com a hierarquia de culto daquele Orisa.

O filho tem que cultuar todos os Orixá de todas as gerações de sua família? Não. não tem. Agora pode ser que esses orisa dos avôs, bisavô etc possa ter ido parar em uma mesma casa e ai  tudo bem ele irá cuidar. Pode ser que esse filho tenha que cuidar de outro orisa de sua familia? sim. ele poderá ter o ojubo de culto sem precisar da iniciação.

Não se trata portanto de pessoas de um mesmo Orixá casarem entre si, e apenas terem filhos que vão herdar aquele Orixá, até porque para alguns grupos de Orixá é tabu casar com alguém que tenha um mesmo Orixá. A avaliação de qual Orixá a criança irá cultuar dependerá do oráculo e do sistema familiar.

No sistema familiar acreditam que cada pessoa precisa ser iniciada em apenas 1 Orixá. Ela poderá ter também a indicação que precisa cultuar outros Orixá mas terá apenas 1 Orixá de iniciação.

NO Obi:

Alguns grupos de familias de Orixá usam apenas Obi para as divinações e todos os ritos.

Quando então no caso é feito o esentaye, é perguntado qual Orixá a criança deve seguir baseado nos Orixá mais próximos aquele mesmo grupo familiar.. começa pelo Orixá do pai, depois do pai da mãe.(avô por parte de mãe);

A condição é sim um parece muitas vezes machista, vão buscar os elos dos Orixá ligados aos homens, e infelizmente a realidade é que sim a probabilidade da criança seguir o Orisa vindo do pai é exponencialmente maior.

Cultura Yorùbá:

Muitas vezes os sacerdotes, a família já tem um apontamento prévio sobre qual Orixá uma criança pertence, seja porque a mulher grávida durante a gravidez fez uma série de consultas divinatórias e oferendas para proteger a criança, tendo então a proteção de um Orixá, ou também para engravidar a mulher buscou o auxílio de um Orixá específico e quando então a criança nasce acaba indicando que a criança pertence aquele Orixá, mesmo ai neste caso se não for um Orixá da família.

Há relatos que durante os festivais dos Orixá em terras Yorùbá, centenas de mulheres fazem promessas para os orixás pedindo filhos e em troca dizem que o filho irá se dedicar aquele Orixá. Tudo é confirmado no oráculo – o aceite do Orixá.

Também eles veem alguns sinais que podem indicar que uma criança pertença a um Orixá ou outro, nascer com mais cabelo, ou menos, nascer com marcas no corpo ..chorar muito etc.. -embora tenha a suspeita o oráculo será consultado.

Ainda não è tarde para dizer que mesmo em terras yoruba África – hoje è possível que alguém Também se case com um islâmico ou católico que tem já em suas famílias gerações de outras religiões , ainda assim os oráculos são consultados entendendo que a origem de todos os seres humanos estão ligadas a cosmologia yoruba de criação do mundo ou seja o mundo foi feito pelos Orixá, e todos carregamos um Orixá que devemos cultuar e muitas vezes se iniciar.

Casos diferenciados:

Adoção:

Se uma criança for adotada e não souber a origem de seus pais, irão descobrir no jogo de búzios.

O estrangeiro ou adulto que se converte:

Assim como um estrangeiro que vai a terras yoruba, ou um nativo que não fez por alguma razão o rito de esentaye, ou quer se converter e por alguma razão e não saiba os Orixá da família, a consulta divinatória irá  apontar qual o Orixá ele pertence.

O ritual de esentaye não pode ser feito quando a criança está mais velha ou na vida adulta, se por alguma razão o esentaye não for feito, o rito seguinte nas tradições familiares de Orisa é descobrir o orisa aquela pessoa deve cultuar ou se iniciar.

Os Orixá de cada local em terra Yorùbá:

Sim! É complexo!  Em terras yoruba existem pouco mais de centenas de Orixás, e em uma parte da terra yoruba, pode simplesmente não conhecer os Orixá que são cultuados em outras partes, invariavelmente, a comunidade em que você escolher descobrir qual o seu Orixá irá ter como opção os Orixá mais populares daquela região.

No seguimento de ifá:

Alguns Babalawo seguem ainda as praticas antigas de ifá , com alta probabilidade também em sua familia da criança seguir apenas Orunmila – caso seja vindo do pai ou do avô materno.

Outas formas de ifá em terra yoruba, propôs uma nova maneira de descobrir o Orixá de uma pessoa, então muitos passaram a ser iniciados no culto de Orunmila, sendo ele o primeiro Orixá, e depois então no jogo divinatório desta iniciação seria possível ver qual Orixá uma pessoa precisa cultuar.

Alguns segmentos de ifá apenas indicam mais um Orixá para a pessoa ser iniciada. Então alguem ficaria apenas com Orixá Orunmila e mais 1.

E outros segmentos de ifá acreditam que uma pessoa pode ser iniciada em 2 ou 3 Orixá. Orunmila e mais 2 ou 3.

E um outro ainda acredita que uma pessoa possa ser iniciada em todos Orixá que desejar e tiver aceite no oráculo. Orunmila e as vezes mais 20 Orixás.

no Brasil: 

A formação dos cultos na diáspora, não deixou de ser uma agrupamento que imita a mesma condição familiar vinda de terras Yorubanas e ainda presentes hoje, não a toa é comum chamarmos os sacerdotes de pai e mãe de santo,  temos avô e bizavô de santo, temos irmãos mais novos, os mais velhos,  até mesmo madrinhas e padrinhos ( em alguns locais), tios, uma estrutura que que recria a noção da própria sociedade que habitavam hora antes vivendo na África,  construíram então a noção de uma nova família e também assim como em area yoruba relacionam-se com um grupo especifico de Orixá, hoje as casas da afro diaspora continuam sendo a primeira casa ou a segunda de muitos adeptos,  isso no sentido literal com significado de lar – aquele que acolhe, inclui, educa e ensina a se relacionar com o mundo e com a vida, tal qual como a família yoruba de orisa atual faz em sua comunidade.

Um grupo de Orixá bastante específicos de Orixá são cultuados aqui e outros são ainda apenas conhecidos em terras yoruba e em algumas regiões, mas não se apavore, nem mesmo um yoruba nativo trabalha ou conhece  todos os Orixá do panteão, igualmente a diáspora cada território irá dar mais relevância a um grupo de orixá principalmente porque os clãs familiares, ou seja devotos, pessoas que tem aquele Orixá de iniciação estiveram ali em maior número que outros.

Seja por onde você olhe, se for por descendência consanguínea dos yorubas que aqui estiveram ou seja por que você escolheu uma casa – não está mais longe ou mais perto do grupo de Orixás que um yoruba vivendo hoje na africa tem disponível e por outro aspecto é mais comum ver menos orisa em casas que um grupo de 50. Como já mostramos na Orisa Brasil antes, muitas vezes orisa que são cultuados em uma região da área Yoruba, não são cultuados em outras areas. Exemplo em Ile Ifé tem um Orisa chamado Oranfé, o povo de Oyo até conhece esse Orisa mas não cultuam lá, então amigo ter nascido em Oyo ou ilê Ifé seria já uma condição existente para os Orisa que você tem a disposição – ( foi um exemplo) existem muitos mais.

Buscar uma casa ou outra no Brasil, realmente imita o ato de nascer, pois aquele clã familiar irá trazer a você os Orisa disponível daquela casa. Quanto mais assentamentos de diferentes orisa uma casa tiver é melhor? Claro que não, de fato quanto menos Orisa uma casa tiver mais forte serão as raízes com aqueles Orisa, mais forte e próxima aquela sociedade familiar criada ficará. Uma casa não precisa ter 90 Orixás diferentes, neste novo momento onde muitas informações vem da nigeria, é preciso se preocupar com isso, o significado de ter um orisa dentro de uma casa é buscar os elos mais profundos com aquelas deidades, porque através dos mais velhos os conhecimentos foram passados e assim se segue.. a ideia não é coleção de Orisa, ou pior abrir concorrência para quem tem o orisa mais raro. Besta! Sim chamei de besta!

.. deixa só continuar com a “bestes da moda” nova Africa yoruba no brasil: – fui ler com um oráculo africano  e descobri que meu orisa é raro! que um grupo minúsculo na nigeria cultua ele! : Se teu Orisa é raro …á significa que o clã deste orisa vem entrando em extinção, suas família de legado deste orisa não tiveram muitos homens, ou filhos , foram suprimidos por outros grupos de Orisa e não conseguiram estabelecer elos sociais, não se tornaram fortes, e quase não tem atendido positivamente as pessoas?.. conclusão o orisa ficou raro, pensa outra vez se vc quer ter um orisa raro da africa. Xiu.. silêncio Orisa super raro depende como você olha pode mesmo não ser bom e eu me perguntaria pq tá raro? Não tem atendido a comunidade? Outras pessoas não quererm cultuar esse orisa? ( disse cultuar e não se iniciar)  O que aconteceu? Claro que não são todos devotos de Sango ou osun ( os mais populares na Nigeria) como aqui no Brasil não são todos de Yemoja mas amigo…também os orisa não estão em busca de conseguir o maior numero de adpetos.. a mas deixa te fazer pensar — sim acho que estão – um orisa sem devoto – > morre na terra! Um orisa raríssimo em terra yoruba, e super escondido se não foi um ataque catolico ou islâmico na comunidade, sua família de orisa esvaindo e pode virar pó …com o tempo sem nenhum glamuor ou encare o papel de Super Heroi e vá salvá-lo.. se não tiver com esse apetite voltemos aos populares pais ter tios, avô irmãos  é próspero!

Voltando o grupo de Orixá que estão no Brasil atende os devotos desta Egbe desta sociedade, assim como os orisa de Oyo – Nigeria atendem a sociedade de Oyo, os de Abeokuta a sociedade de Abeokuta, de Ifé de ifé etc..Nós amamos o culto de Orisa em terra Yoruba, mas amigos não se trata de concorrência entre áfrica e brasil.. um é filho do outro.

Orixá è para todos!

seguindo …

os métodos mais populares para descobrir o seu Orixá no Brasil :

buzios:
Mais comum è ter o uso do jogo de búzios para apontar o Orixá que alguém deve se iniciar. È errado ? Óbvio que não ! Não há nada de errado, até porque  durante os processos de iniciação o Orixá è confirmado inúmeras vezes .

manifestação:
Há relatos antigos sacerdotes esperavam o Orixá se manifestar para então haver a confirmação daquele Orixá !

Oduologia  e numerologia por data de nascimento:

Hun .. há quem acredite è goste deste sistema , pode até mesmo por coincidência haver acerto , porém de todos os métodos è o mais impreciso , simplesmente porque todo mundo que nascer em um mesmo dia irá invariavelmente ter o mesmo Orixá. Ainda precisamos apontar que os sistema de data de nascimento contempla um calendário cristão.

tarô, runas, cartas etc ..

outros sistemas de oráculos também tem sido utilizados para identificar o Orixá de uma pessoa  , para tudo! Antes de mais nada è preciso dizer que cada oráculo è proveniente de uma região è cultura , teoricamente estes oráculos não tem por base e profundidade o mundo dos Orixá, contudo não se pode negar que a intuição latente dos oráculistas possa acertar em cheio o Orixá de alguém , alguns destes oráculos tem sido adotado ao longo dos anos para trabalhar exclusivamente com Orixá .. mas quem busca “ tradicionalidade” não são esses os oráculos mais indicados.

Arquetipo pessoal, caraterísticas físicas , personalidade :

Muita gente gosta de bisbilhotar sobre isso, quem nunca foi pesquisar  : como são os filhos do Orixá  x ou y ? Pode ser até bacana ! As vezes parece que tudo bate  muito bem ! Mas não há uma regra comprovada ! não devemos levar isso a ferro e fogo, muito menos se basear em caraterísticas para determinar o Orixá de alguém. Não somos a personificação dos Orixá na terra, não somos todos iguais mesmo pertencendo ao mesmo Orixá, se por acaso você é de um Orixá e nunca se identificou com as características que falam dele .. não fique triste ! Está tudo bem !

Entregue-s para o culto do orisa, pq o melhor local vai aparecer.. isso conforme seu orizinho.

Fontes: Asa Orisa Alaafin Oyo, Dra Paula Gomes, Baba Adisa Alaafin Oyo, Iya Yemojakemi Alaafin Oyo , e coletas pessoais Renata Barcelos.

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